17-1

Arjuna vroeg: O Krishna, wat is de toestand van degenen die de principes van de heilige schriften niet volgen, maar aanbidden naar hun eigen fantasie? Bevinden zij zich in goedheid, hartstocht of onwetendheid?

Uitleg: In dit vers stelt Arjuna Krishna een vraag over de toestand van mensen die geen aanbidding verrichten in overeenstemming met de principes van de heilige schriften, maar volgens hun eigen fantasieën en geloof. Hij wil te weten komen of zulk handelen overeenkomt met de eigenschap van goedheid, hartstocht of onwetendheid, en zo de spirituele waarde van dit handelen onthullen.

17-2

De Allerhoogste Heer antwoordde: Afhankelijk van de eigenschappen die de aard van de belichaamde ziel beïnvloeden, kan geloof in drie vormen worden verdeeld: goedheid, hartstocht en onwetendheid. Luister er nu naar.

Uitleg: In dit vers antwoordt Krishna dat het geloof van de belichaamde ziel drie soorten kan zijn, afhankelijk van de eigenschappen van de materiële natuur die het beïnvloeden: goedheid, hartstocht of onwetendheid. Hij nodigt Arjuna uit om een meer gedetailleerde uitleg te horen over hoe deze eigenschappen het geloof en de spirituele toestand van de mens beïnvloeden.

17-3

O nakomeling van Bharata, het geloof van ieder mens komt overeen met zijn wezen, dat wordt beïnvloed door de materiële eigenschappen. Er wordt gezegd dat de mens uit zijn geloof bestaat, en zoals zijn geloof is, zo is hijzelf.

Uitleg: In dit vers legt Krishna uit dat het geloof van elk mens direct verband houdt met zijn wezen, dat wordt gevormd en beïnvloed door de eigenschappen van de materiële natuur. Het geloof van een persoon weerspiegelt zijn innerlijke toestand, en men kan zeggen dat de mens is wat hij gelooft, en dit geloof bepaalt zijn acties en spirituele pad.

17-4

Mensen die zich in de hoedanigheid goedheid bevinden, aanbidden de goden; zij die zich in de hoedanigheid hartstocht bevinden, aanbidden demonen, maar zij die zich in de hoedanigheid onwetendheid bevinden, aanbidden geesten en spoken.

Uitleg: In dit vers legt Krishna uit hoe mensen onder invloed van verschillende eigenschappen van de materiële natuur verschillende objecten van aanbidding kiezen. Degenen die zich in de hoedanigheid goedheid bevinden, wenden zich tot de goden omdat hun bewustzijn zuiver is en streeft naar spiritualiteit; degenen die zich in de hoedanigheid hartstocht bevinden, aanbidden demonen omdat ze worden gedreven door een verlangen naar macht en materiële genoegens; terwijl degenen die zich in de hoedanigheid onwetendheid bevinden, geesten en spoken aanbidden omdat hun bewustzijn verduisterd is en ze geen hogere waarheid kunnen zien.

17-5

Zij die zware boetedoeningen verrichten die niet in de heilige schriften zijn beschreven, en dit doen gedreven door trots, egoïsme, lust en gehechtheid.

Uitleg: In dit vers begint Krishna met het beschrijven van mensen die boetedoeningen verrichten gedreven door verkeerde motieven. Ze verrichten zware boetedoeningen die niet in overeenstemming zijn met de instructies van de heilige schriften, en doen dit gedreven door trots, egoïsme, lust en gehechtheid, en dergelijk handelen is niet spiritueel maar gebaseerd op een verkeerd begrip en materiële verlangens.

17-6

Zij die onverstandig zijn en de materiële elementen waaruit het lichaam bestaat, kwellen, evenals de Allerhoogste Ziel die in het lichaam verblijft, worden als demonen beschouwd.

Uitleg: In dit vers vervolgt Krishna de beschrijving van degenen die verkeerde boetedoeningen verrichten, en geeft aan dat zulke mensen onverstandig handelen en zowel de materiële elementen van hun lichaam als de Allerhoogste Ziel die in het lichaam verblijft, schade berokkenen. Zulk handelen wordt gelijkgesteld aan demonisch handelen, omdat het in strijd is met spirituele principes en zichzelf en het Goddelijke schaadt.

17-7

Zelfs het voedsel dat iedereen verkiest, is van drie soorten, overeenkomstig de drie hoedanigheden van de materiële natuur. Hetzelfde geldt voor offers, ascese en liefdadigheid. Hoor nu over de verschillen daartussen.

Uitleg: In dit vers legt Kṛṣṇa uit dat zelfs de keuze van voedsel afhangt van de drie hoedanigheden van de materiële natuur - goedheid, hartstocht en onwetendheid. Ook offers, ascese en liefdadigheid verschillen afhankelijk van de hoedanigheid die deze activiteiten beïnvloedt, en Kṛṣṇa nodigt Arjuna uit om meer details over deze verschillen te horen.

17-8

Voedsel dat aangenaam is voor hen die zich in de hoedanigheid goedheid bevinden, verlengt het leven, zuivert het bestaan, geeft kracht, gezondheid, geluk en tevredenheid. Zulk voedsel is sappig, vet, gezond en aangenaam voor het hart.

Uitleg: In dit vers beschrijft Kṛṣṇa het voedsel dat aangenaam en geschikt is voor hen die zich onder invloed van de hoedanigheid goedheid bevinden. Zulk voedsel verlengt het leven, zuivert de menselijke natuur, geeft kracht, verbetert de gezondheid en geeft een gevoel van geluk en tevredenheid. Het is sappig, vet, gezond en aangenaam voor het hart, d.w.z. het creëert positieve gevoelens en emoties.

17-9

Te bitter, te zuur, zout, heet, scherp, droog en brandend voedsel is aangenaam voor hen die zich in de hoedanigheid hartstocht bevinden. Zulk voedsel veroorzaakt lijden, verdriet en ziekte.

Uitleg: In dit vers beschrijft Kṛṣṇa het voedsel dat aangenaam is voor hen die zich onder invloed van de hoedanigheid hartstocht bevinden. Zulk voedsel is te bitter, te zuur, zout, heet, scherp, droog en brandend, en het veroorzaakt lijden, verdriet en ziekte omdat het te intens en irriterend is, wat de destructieve aard van de hoedanigheid hartstocht weerspiegelt.

17-10

Voedsel dat meer dan drie uur voor het eten is bereid, voedsel dat smaakloos is, dat begint te bederven en te stinken, voedsel dat bestaat uit restjes en onreine dingen, is aangenaam voor hen die zich in de hoedanigheid duisternis en onwetendheid bevinden.

Uitleg: In dit vers beschrijft Kṛṣṇa het voedsel dat aangenaam is voor hen die zich onder invloed van de hoedanigheid onwetendheid en duisternis bevinden. Zulk voedsel is lang voor het eten bereid, is smaakloos, begint te bederven, stinkt, bestaat uit restjes en onreine dingen, en dit weerspiegelt de invloed van de hoedanigheid onwetendheid op de keuzes van een persoon en wijst op spirituele en fysieke achteruitgang.

17-11

Van alle offers is datgene wat wordt uitgevoerd in overeenstemming met de aanwijzingen van de heilige geschriften, uit plichtsbesef, en wordt gedaan door hen die geen beloning wensen, in de hoedanigheid goedheid.

Uitleg: In dit vers beschrijft Kṛṣṇa een offer dat past bij de hoedanigheid goedheid. Een dergelijk offer wordt gedaan uit plichtsbesef, in overeenstemming met de aanwijzingen van de heilige geschriften, en wordt gedaan door mensen die geen beloning of persoonlijk voordeel wensen, en deze actie is onbaatzuchtig en gericht op het vervullen van spirituele plicht.

17-12

Maar weet, o beste van de Bhārata's, dat het offer dat wordt verricht om materieel gewin of uit trots te verkrijgen, in de hoedanigheid hartstocht is.

Uitleg: In dit vers legt Kṛṣṇa uit dat een offer dat wordt gedaan met als doel materieel gewin te verkrijgen of uit trots, in de hoedanigheid hartstocht is. Dit soort offers zijn niet echt spiritueel omdat ze gericht zijn op extern voordeel en de bevrediging van het persoonlijke ego.

17-13

Elk offer dat wordt verricht zonder rekening te houden met de aanwijzingen van de heilige geschriften, geen spiritueel genot geeft en zonder geloof is, is in de hoedanigheid onwetendheid.

Uitleg: In dit vers beschrijft Kṛṣṇa een offer dat past bij de hoedanigheid onwetendheid. Een dergelijk offer wordt verricht zonder de aanwijzingen van de heilige geschriften in acht te nemen, het geeft geen spiritueel genot, het is zonder geloof en is in de hoedanigheid onwetendheid, en deze actie is in strijd met de spirituele principes en komt niet overeen met de ware essentie van het offer.

17-14

Lichamelijke ascese is het eren van de Allerhoogste Heer, spirituele leraren, ouders, zulke mensen die zuiver zijn geworden, eerlijk zijn, spirituele onthouding in acht nemen en geweldloos zijn.

Uitleg: In dit vers begint Kṛṣṇa uit te leggen wat lichamelijke ascese is. Het omvat het betonen van respect aan de Allerhoogste Heer, spirituele leraren, ouders en ouderen, evenals het in acht nemen van zuiverheid, eerlijkheid, spirituele onthouding en geweldloosheid, en deze acties helpen het lichaam te disciplineren en het voor te bereiden op spirituele praktijk.

17-15

Spraakascese betekent woorden spreken die waar, aangenaam, welwillend zijn en anderen niet verontrusten, evenals het regelmatig reciteren van Vedische teksten.

Uitleg: In dit vers legt Kṛṣṇa uit wat spraakascese is. Het betekent het spreken van ware, aangename, welwillende woorden die anderen niet verontrusten of beledigen, en spraakascese omvat ook het regelmatig reciteren van Vedische teksten, wat helpt de geest te zuiveren en te vullen met spirituele kennis.

17-16

En tevredenheid, eenvoud, ernst, zelfbeheersing en het zuiveren van iemands bestaan zijn ascese van de geest.

Uitleg: In dit vers beschrijft Kṛṣṇa de ascese van de geest. Het omvat tevredenheid met wat er is, eenvoud, ernst, zelfbeheersing en het zuiveren van iemands bestaan door zich te ontdoen van negatieve gedachten en emoties, en dat de ascese van de geest helpt de geest te kalmeren en voor te bereiden op diepere spirituele praktijk.

17-17

Dit drievoudige ascese, uitgevoerd met transcendentale geloof door mensen die geen materiële winst verwachten, maar alleen handelen voor het Allerhoogste, wordt ascese in de hoedanigheid goedheid genoemd.

Uitleg: In dit vers legt Krishna uit dat de drievoudige ascese (van lichaam, spraak en geest), uitgevoerd met transcendentale geloof door mensen die geen materiële winst verwachten, maar alleen handelen voor het Allerhoogste, in overeenstemming is met de hoedanigheid goedheid. Deze ascese is gericht op spirituele ontwikkeling en het dienen van God, niet op persoonlijk gewin.

17-18

Ascese die uit trots wordt verricht om respect, eer en aanbidding te verkrijgen, wordt ascese in de hoedanigheid hartstocht genoemd. Deze is noch standvastig, noch echt.

Uitleg: In dit vers beschrijft Krishna ascese die overeenkomt met de hoedanigheid hartstocht. Dergelijke ascese wordt verricht uit trots, om respect, eer en aanbidding van anderen te verkrijgen, en is noch standvastig, noch echt, omdat de basis ervan geen ware spirituele motivatie is, maar egoïstische verlangens.

17-19

En ascese die in dwaasheid wordt verricht, met zelfkastijding of om anderen te vernietigen of kwaad te doen, wordt ascese in de hoedanigheid duisternis genoemd.

Uitleg: In dit vers beschrijft Krishna ascese die overeenkomt met de hoedanigheid onwetendheid of duisternis. Dergelijke ascese wordt in dwaasheid verricht, met zelfkastijding of met de intentie om anderen te vernietigen of kwaad te doen, en is destructief en niet in overeenstemming met spirituele principes, omdat de basis ervan onwetendheid en kwaadwilligheid is.

17-20

Een gift die uit plicht wordt gegeven, zonder beloning, op de juiste tijd en plaats, aan een waardig persoon, wordt beschouwd als een gift in de hoedanigheid goedheid.

Uitleg: In dit vers beschrijft Krishna een gift die overeenkomt met de hoedanigheid goedheid. Een dergelijke gift wordt uit plicht gegeven, zonder enige beloning, op de juiste tijd en plaats, en aan een waardig persoon die het werkelijk zal waarderen en gebruiken voor spirituele groei, en deze gift is onbaatzuchtig en komt uit een puur hart.

17-21

Maar een gift die wordt gegeven met de wens naar beloning, of met de wens naar vruchten, of met tegenzin wordt gegeven, wordt beschouwd als een gift in de hoedanigheid hartstocht.

Uitleg: In dit vers beschrijft Krishna een gift die overeenkomt met de hoedanigheid hartstocht. Een dergelijke gift wordt gegeven met de wens naar beloning of met de wens naar gunstige resultaten in de toekomst, en kan ook met tegenzin worden gegeven, zonder een echte wens om te helpen, en deze gift is egoïstisch en niet gebaseerd op spirituele principes.

17-22

En giften die worden gegeven op de verkeerde plaats, op de verkeerde tijd, aan onwaardige personen of zonder de juiste aandacht en respect, worden beschouwd als giften in de hoedanigheid duisternis.

Uitleg: In dit vers beschrijft Krishna een gift die overeenkomt met de hoedanigheid onwetendheid of duisternis. Dergelijke giften worden gegeven op de verkeerde plaats en tijd, aan onwaardige personen die ze niet zullen waarderen of misbruiken, en bovendien worden ze gegeven zonder de juiste aandacht en respect, wat getuigt van de onnadenkendheid en spirituele onwetendheid van de gever.

17-23

Vanaf het begin van de schepping werden drie woorden – 'waarheid, de verhevene essentie, geest' – gebruikt om de Allerhoogste Absolute Waarheid aan te duiden. Deze drie woorden werden door priesters gebruikt bij het zingen van de Veda-hymnen en het uitvoeren van offers om de Allerhoogste te behagen.

Uitleg: In dit vers legt Krishna de betekenis uit van drie woorden die sinds het begin van de schepping worden gebruikt om de Allerhoogste Absolute Waarheid aan te duiden. Deze woorden zijn "Om Tat Sat", wat "waarheid, de verhevene essentie, geest" betekent, en ze worden gebruikt door priesters bij het zingen van de Veda-hymnen en het uitvoeren van offerrituelen om de Allerhoogste te behagen.

17-24

Daarom beginnen beoefenaars van transcendente rituelen, die naar de Allerhoogste streven, altijd offers, liefdadigheid en ascese met het woord 'waarheid', in overeenstemming met de instructies van de heilige schriften.

Uitleg: In dit vers legt Krishna uit dat beoefenaars van transcendente rituelen, die naar de Allerhoogste streven, altijd offers, liefdadigheid en ascese beginnen met het woord 'waarheid', dat de Allerhoogste Absolute Waarheid symboliseert. Het woord "tat" duidt op het afzien van de vruchten die voortkomen uit offeren, liefdadigheid en ascese. Deze praktijk wordt uitgevoerd in overeenstemming met de instructies van de heilige schriften om ervoor te zorgen dat de rituelen correct en met zuivere intentie worden uitgevoerd.

17-25

Zonder naar vruchten te verlangen, moeten verschillende rituelen van offeren, liefdadigheid en ascese worden uitgevoerd, terwijl het woord de verhevene essentie wordt gezegd. Het doel van zulke transcendente activiteiten is om bevrijd te worden van materiële gebondenheid.

Uitleg: In dit vers legt Krishna uit dat verschillende rituelen van offeren, liefdadigheid en ascese moeten worden uitgevoerd zonder verlangen naar materiële vruchten, maar met het woord de verhevene essentie, dat duidt op het opdragen van de actie aan de Allerhoogste Waarheid. Het woord "sat" verwijst naar transcendente activiteiten die helpen om bevrijd te worden van materiële banden. Het doel van zulke transcendente activiteiten is om bevrijd te worden van de banden van de materiële wereld en spirituele vrijheid te bereiken.

17-26

De Absolute Waarheid is het doel van transcendentale toewijding en wordt aangeduid met het woord geest. O, Partha, ook het offer zelf wordt geest genoemd, en waarheid bevindt zich altijd in de transcendente staat.

Uitleg: In dit vers legt Krishna uit dat de Absolute Waarheid het doel is van transcendente toewijding en wordt aangeduid met het woord geest. Ook het offer zelf, dat met ware toewijding en spiritueel bewustzijn wordt verricht, wordt geest genoemd. Het woord "sat" wordt gebruikt om naar de Allerhoogste Heer te verwijzen en om de offerhandeling zelf aan te duiden, die eeuwig is. Dit betekent dat waarheid en spirituele activiteit zich altijd in een transcendente staat bevinden, buiten de beperkingen van de materiële wereld.

17-27

Ook de waarheid die in offers, ascese en liefdadigheid bestaat, wordt geest genoemd, o Pārtha. Elk werk dat met dit doel wordt gedaan, wordt ook geest genoemd.

Uitleg: In dit vers vervolgt Krishna de uitleg over de betekenis van het woord geest. Het verwijst naar de waarheid en de spirituele essentie die inherent zijn aan offers, ascese en liefdadigheid, mits deze worden uitgevoerd met het juiste bewustzijn en de juiste intentie. Elk werk dat met zo'n spirituele benadering wordt gedaan, wordt beschouwd als geest, dat wil zeggen waar en spiritueel.

17-28

O Pārtha, alles wat wordt gedaan als offer, liefdadigheid of ascese zonder geloof in de Allerhoogste, is vergankelijk. Het wordt het niet-vergankelijke genoemd en het is noch voor dit leven, noch voor het volgende.

Uitleg: In dit vers sluit Krishna het hoofdstuk af door het belang van geloof in spirituele praktijken te benadrukken. Alles wat wordt gedaan als offer, liefdadigheid of ascese zonder geloof in de Allerhoogste, is vergankelijk en bereikt niet het ware doel. Dergelijke acties worden "asat" genoemd en brengen geen voordeel, noch in dit leven, noch in het volgende, omdat ze een spirituele basis en ware toewijding aan het Goddelijke missen.