1-1

Dhritarashtra zei: Op het veld van Kurukshetra, het veld van de gerechtigheid, verlangend om te vechten, Sanjaya, wat deden mijn zonen en de zonen van Pandu?

Uitleg: Dit vers opent de Bhagavad Gita met de vraag van de blinde koning Dhritarashtra aan zijn adviseur Sanjaya. Dhritarashtra wil weten wat er gebeurt op het veld van Kurukshetra, waar zijn zonen (de Kaurava's) en zijn neven (de Pandava's) zijn verzameld voor de strijd. Het veld van Kurukshetra wordt het veld van de gerechtigheid genoemd omdat het een plek is waar in het verleden veel belangrijke veldslagen zijn uitgevochten die de uitkomst van rechtvaardigheid en onrecht bepaalden.

1-2

Sanjaya zei: Toen koning Duryodhana het leger van de Pandava's in slagorde zag opgesteld, ging hij naar zijn leraar en sprak de volgende woorden.

Uitleg: Sanjaya begint te vertellen over de gebeurtenissen op het slagveld van Kurukshetra. Duryodhana, de leider van de Kaurava's en de koning, ziet dat het leger van de Pandava's in slagorde is opgesteld. Daarna gaat hij naar zijn leraar Drona - die de militaire instructeur was van zowel de Kaurava's als de Pandava's - om de situatie te bespreken. Dit vers benadrukt Duryodhana's bezorgdheid en mogelijke onrust over het feit dat het vijandelijke leger goed voorbereid en opgesteld is. Zijn gang naar de leraar wijst op zijn wens om advies of instructies te krijgen voordat de strijd begint.

1-3

O leraar, zie het machtige leger van de Pandava's, zo vakkundig opgesteld door uw begaafde leerling, de zoon van Drupada.

Uitleg: Duryodhana spreekt Drona aan en herinnert hem eraan dat het leger van de Pandava's wordt geleid door zijn leerling Dhrishtadyumna, de zoon van Drupada. Dit is een belangrijk punt, aangezien Drupada, de vader van Dhrishtadyumna, de bitterste vijand van Drona was. Duryodhana benadrukt dit feit, mogelijk om een emotionele reactie bij Drona op te wekken of om te benadrukken dat zijn leerling nu tegen hem vecht. Het benadrukt Duryodhana's tactische denken, zijn poging om de situatie aan te scherpen, evenals Drona voor te bereiden op de strijd met zijn voormalige leerling.

1-4

In dit leger bevinden zich vele heldhaftige boogschutters, in gevechtsvaardigheid gelijk aan Bhima en Arjuna; machtige strijders als Satyaki, Virata en Drupada.

Uitleg: Duryodhana gaat verder met het beschrijven van de meest opmerkelijke krijgers van het Pandava-leger. Hij benadrukt Satyaki, Virata en Drupada, die allen moedige en uitmuntende krijgers zijn, vergelijkbaar met Bhima en Arjuna. Jyujdhana is Satyaki. Deze krijgers worden beschouwd als uitstekende strijders die in staat zijn om het tegen veel tegenstanders tegelijk op te nemen. Duryodhana wijst mogelijk op de kracht van deze helden om zijn eigen leger de sterke positie van de tegenstander te laten zien en hen voor te bereiden op de komende strijd.

1-5

Samen met hen zijn er zulke verheven, heldhaftige en machtige strijders als Dhrishtaketu, Chekitana, Kashiraja, Purujit, Kuntibhoja en Shaibya.

Uitleg: Duryodhana blijft de vooraanstaande krijgers van het Pandava-leger opsommen, die allemaal bekend staan om hun moed en heldhaftigheid. Dhrishtaketu is de koning van het Chedi-rijk, Chekitana is een andere held, terwijl Kashiraja, die het Kashi-rijk (het huidige Varanasi) vertegenwoordigt, in het bijzonder wordt geprezen om zijn heldenmoed. Purujit en Kuntibhoja zijn afkomstig uit de Kunti-dynastie, en Shaibya staat bekend om zijn moed en kracht. Deze krijgers zijn opmerkelijk onder de mensen, wat wijst op hun uitmuntendheid en capaciteiten op het slagveld. Duryodhana benadrukt de grootsheid van de vijandelijke krijgers om een indruk te wekken van de kracht van het Pandava-leger.

1-6

Daar zijn de machtige Yudhamanyu en de dappere Uttamauja, evenals de zoon van Subhadra en de zonen van Draupadi. Zij zijn allen uitmuntende strijders op strijdwagens.

Uitleg: Duryodhana vervolgt zijn opsomming van de helden aan de kant van de Pandava's. Yudhamanyu en Uttamauja zijn twee uitstekende krijgers uit het Pandava-leger, die beiden uitblinken in moed en heldhaftigheid. Abhimanyu, de zoon van Subhadra en Arjuna, is een jonge maar getalenteerde krijger. Daarnaast worden de zonen van Draupadi genoemd, die ook uitmuntende krijgers zijn. Al deze krijgers worden beschreven als uitmuntende strijders op strijdwagens, wat wijst op hun vermogen om met meerdere tegenstanders tegelijk te vechten. Duryodhana wijst op de kracht van het Pandava-leger en de uitstekende krijgers die klaar staan om de Kaurava's te confronteren.

1-7

Maar, o beste der tweemaal geborenen, weet van onze machtige krijgers, zij die bijzonder bekwaam zijn om mijn troepen te leiden. Ik zal ze u noemen, zodat u het weet.

Uitleg: Duryodhana verlegt nu de aandacht van de troepen van de Pandava's naar de uitmuntende leiders van zijn eigen leger. Hij spreekt Drona (de beste der tweemaal geborenen) aan, die hun militaire leraar en commandant is, en begint hem voor te stellen aan de belangrijkste krijgers van het Kaurava-leger. Volgens de Indiase tradities zijn de "tweemaal geborenen" degenen die tot de eerste drie kasten behoren. Duryodhana wil benadrukken dat er ook aan hun kant opmerkelijke en machtige leiders zijn die de kracht van de Pandava's kunnen weerstaan. Dit vers onthult Duryodhana's tactische denken en inspanningen om zijn eigen partij te motiveren door te wijzen op de kracht en het belang van hun leiders.

1-8

Aan uw kant zijn persoonlijkheden als uzelf, Bhishma, Karna, Kripa, Ashvatthama, Vikarna en Bhurishrava.

Uitleg: Duryodhana somt enkele van de meest vooraanstaande leiders van het Kaurava-leger op en benadrukt hun uitzonderlijke kracht en vaardigheden op het slagveld. Hij spreekt eerst Drona aan, en noemt daarna Bhishma, die de oudste krijger en opperbevelhebber van hun leger is. Karna, de halfbroer van de Pandava's, staat bekend om zijn grote heldenmoed en loyaliteit aan Duryodhana, terwijl Kripa beroemd is om zijn onoverwinnelijkheid. Ashvatthama, de zoon van Drona, is een machtige krijger, en Vikarna is een van de broers van Duryodhana. Bhurishrava staat bekend om zijn moed en capaciteiten in de strijd. Met deze opsomming benadrukt Duryodhana dat er aan zijn kant even sterke en machtige krijgers zijn als in het Pandava-leger, om zijn leraar en bondgenoten te motiveren en te overtuigen van hun kracht.

1-9

Er zijn ook vele andere helden die bereid zijn hun leven voor mij te geven. Ze zijn allen bewapend met verschillende wapens en goed bekend met de kunst van oorlogsvoering.

Uitleg: Duryodhana benadrukt dat er aan zijn kant niet alleen de uitmuntende krijgers zijn die hij eerder noemde, maar ook vele andere dappere krijgers die bereid zijn te vechten en te sterven voor zijn zaak. Deze krijgers zijn bewapend met verschillende wapens en zijn bijzonder bedreven in de krijgskunst. Hier probeert Duryodhana te verzekeren dat zijn leger niet alleen vol zit met beroemde en uitstekende leiders, maar ook met vele loyale en bekwame krijgers die bereid zijn hun leven op te offeren voor zijn overwinning. Hij benadrukt de kracht, discipline en bereidheid tot strijd van het leger.

1-10

Onze kracht is onmetelijk en we worden volledig beschermd door grootvader Bhishma, terwijl de kracht van de Pandava's, zorgvuldig bewaakt door Bhima, beperkt is.

Uitleg: Duryodhana vergelijkt hier zijn eigen leger met dat van de Pandava's en spreekt zijn vertrouwen uit in de superioriteit van de Kaurava's. Hij beweert dat hun leger, beschermd door de oudste en meest ervaren krijger Bhishma, onmetelijk sterk is. Daarentegen wordt het leger van de Pandava's, bewaakt door Bhima, omschreven als beperkt of minder sterk. Met deze uitspraak probeert Duryodhana zijn eigen krijgers te inspireren door te benadrukken dat de kracht en bescherming van hun leger veel groter is dankzij het leiderschap van Bhishma, wat niet alleen militair maar ook moreel van belang is, aangezien hij een gerespecteerde en geëerde held is. Dit onthult Duryodhana's vertrouwen in Bhishma als de sterkste factor voor het succes van het Kaurava-leger.

1-11

Nu moeten jullie allen jullie steun geven aan grootvader Bhīṣma, door jullie aangewezen plaatsen in de legerlinie in te nemen.

Uitleg: Duryodhana roept zijn strijders op om hun gevechtsposities stevig in te nemen en toont tegelijkertijd bijzondere zorg voor de bescherming van Bhīṣma, omdat hij de belangrijkste kracht van het Kaurava-leger is. Duryodhana begrijpt dat Bhīṣma van cruciaal belang is voor hun leger en spoort daarom de strijders aan om alles in het werk te stellen om hem te beschermen. Hij wijst erop dat alle eenheden van het Kaurava-leger als een geheel moeten opereren om de veiligheid van Bhīṣma te waarborgen, aangezien hij het belangrijkste element van hun strategie is. Dit vers benadrukt het belang van Bhīṣma en Duryodhana's wens om hem koste wat het kost te beschermen.

1-12

Toen blies Bhīṣma, de heldhaftige oudste van de Kuru-dynastie, luid op zijn hoorn, waardoor een geluid ontstond dat leek op het gebrul van een leeuw, tot vreugde van Duryodhana.

Uitleg: Bhīṣma, de grootvader van de Kaurava's en de grootste krijger, wil Duryodhana inspireren en aanmoedigen, die eerder zijn zorgen over de komende strijd uitte. Bhīṣma, een zeer ervaren en sterke krijger, toont symbolisch zijn moed en macht door een luide hoorn te blazen. Dit drukt de bereidheid tot de strijd uit en geeft aan dat hij volledig klaar is om te vechten. De actie van Bhīṣma wordt vergeleken met het gebrul van een leeuw, wat kracht en autoriteit symboliseert, en het doel ervan is om morele steun en vertrouwen te geven aan Duryodhana en zijn leger.

1-13

Toen begonnen plotseling hoorns, trommels, handtrommels, bellen en hoorns te klinken, en er ontstond een enorm lawaai.

Uitleg: Dit vers beschrijft het geluid dat klinkt bij het begin van de strijd. Nadat Bhīṣma op de hoorn blies, sloten ook de andere strijders van het Kaurava-leger zich aan en speelden verschillende oorlogsinstrumenten, zoals hoorns, trommels, handtrommels en hoorns. Deze geluidscascade symboliseert de bereidheid van het leger om de strijd aan te gaan. Het lawaai was enorm en krachtig, wat getuigt van de kracht van de Kaurava's en hun intentie om de strijd met veel energie en vertrouwen aan te gaan. Deze chaotische en krachtige geluidsmix verhoogde de spanning en wakkerde de strijders aan tot de strijd.

1-14

Aan de andere kant bliezen zowel Heer Kṛṣṇa als Arjuna, die zich in een prachtige strijdwagen bevonden die door witte paarden werd getrokken, op hun transcendentale hoorns.

Uitleg: Dit vers beschrijft het moment van gereedheid van Kṛṣṇa en Arjuna voor het begin van de strijd. Ze staan in hun machtige strijdwagen, getrokken door witte paarden, die zuiverheid en adel symboliseren. Kṛṣṇa en Arjuna blazen beiden op hun goddelijke hoorns. Het blazen op de hoorns symboliseert traditioneel het begin van de strijd en goddelijke steun, in dit geval duidt het op hun vertrouwen en goddelijke bescherming. Dit moment markeert de nadering van het begin van de strijd met immense kracht en vertrouwen van de kant van de Pāṇḍava's.

1-15

Heer Kṛṣṇa blies op zijn hoorn, Arjuna blies op de zijne, en Bhīma, de uitvoerder van machtige daden, blies op zijn verschrikkelijke hoorn.

Uitleg: In dit vers blaast Kṛṣṇa op zijn hoorn, Arjuna blaast op zijn hoorn en Bhīma, de uitvoerder van machtige daden, blaast op zijn verschrikkelijke hoorn. Elke hoorn krijgt een specifieke naam, die de goddelijke bescherming en de bereidheid tot de strijd van de eigenaar aangeeft. Dit vers benadrukt de uitmuntendheid en het belang van elke held in de komende strijd, en weerspiegelt hun goddelijke bescherming en bereidheid tot de strijd.

1-16

Koning Yudhiṣṭhira, de zoon van Kuntī, blies op zijn hoorn, Nakula en Sahadeva bliezen op de hunne.

Uitleg: Yudhiṣṭhira, die de zoon van Kuntī wordt genoemd, is de oudste broer van de Pāṇḍava's en wordt beschreven als een rechtvaardige koning. Hij blies op zijn hoorn, waarmee hij zijn eerlijkheid en rechtvaardigheid symboliseerde, die tot overwinning leidt. Nakula en Sahadeva zijn de tweeling, de jongste broers van de Pāṇḍava's, en ze blazen op hun hoorns. De symboliek van deze namen duidt op hun uitmuntendheid en loyaliteit om samen met de andere Pāṇḍava-broers te vechten.

1-17

De grote boogschutter, de koning van Kāśī, de machtige Śikhaṇḍī, Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa en de onoverwinnelijke Sātyaki.

Uitleg: In dit vers worden verschillende opmerkelijke strijders opgesomd die aan de kant van de Pāṇḍava's staan. De koning van Kāśī staat bekend als een uitstekende schutter, wat wijst op zijn vaardigheid in het vechten met pijl en boog. Śikhaṇḍī, die wordt beschreven als een machtige krijger, is een belangrijke held in de strijd tegen Bhīṣma, omdat hij een speciaal lot heeft om tegen Bhīṣma te vechten. Dhṛṣṭadyumna, de opperbevelhebber van het Pāṇḍava-leger, werd geboren met de goddelijke taak om Droṇa te doden. Virāṭa is een held die de Pāṇḍava's hielp toen ze zich in zijn koninkrijk verstopten. Sātyaki, die wordt beschreven als de onoverwinnelijke, is een van de meest loyale bondgenoten van de Pāṇḍava's en een uitstekende krijger.

1-18

Drupada, de zonen van Draupadī en de sterkarmige zoon van Subhadrā, o heerser, bliezen allen als één man op hun hoorns.

Uitleg: In dit vers wordt de opsomming van belangrijke strijders van het Pāṇḍava-leger voortgezet. Drupada is de vader van Draupadī en een uitstekende bondgenoot aan de kant van de Pāṇḍava's, die een belangrijke krijger in de strijd is. De zonen van Draupadī, die allemaal aan de zijde van hun vader en moeder vechten, zijn belangrijke bondgenoten van de Pāṇḍava's. Abhimanyu, de zoon van Subhadrā, wordt beschreven als de sterkarmige, wat zijn kracht en moed symboliseert. Hij is een jonge maar zeer bekwame krijger met grote vaardigheden. Elk van deze helden blaast op zijn hoorn, wat hun bereidheid tot de strijd en hun eenheid in de strijd symboliseert.

1-19

De geluiden van de verschillende hoorns werden overweldigend luid. Zowel in de hemel als op aarde weergalmend, verbrijzelden ze de harten van de zonen van Dhṛtarāṣṭra.

Uitleg: Dit vers beschrijft hoe het geluid van de hoorns, geblazen door het Pāṇḍava-leger, een enorm lawaai veroorzaakte dat de zonen van Dhṛtarāṣṭra - de Kaurava's - verbrijzelde. Het lawaai klonk niet alleen op het slagveld, maar vulde ook de hemel en de aarde, wat wijst op de onvoorstelbare kracht en impact ervan. Dit lawaai trof en verwondde de harten van de Kaurava's diep, wat getuigt van de macht en morele kracht van het Pāṇḍava-leger, die dreigde met een toekomstige overwinning. Het suggereert dat de Pāṇḍava-partij vol vertrouwen en vastberadenheid was, terwijl de Kaurava's onrust en angst begonnen te voelen, wat hun innerlijke twijfels voor de komende strijd onthult.

1-20

Op dat moment, o heerser, hief Arjuna, die zich bevond in de strijdwagen waarop de vlag met het teken van Hanumān wapperde, zijn boog op en maakte zich klaar om pijlen af te schieten. Kijkend naar de zonen van Dhṛtarāṣṭra, die in de gevechtslinie stonden opgesteld, o heerser, sprak Arjuna de volgende woorden tot Kṛṣṇa.

Uitleg: Arjuna wordt de Pāṇḍava genoemd - de zoon van Pāṇḍu, en zijn vlag is versierd met het symbool van een aap, verwijzend naar Hanumān, de goddelijke aap en volgeling van Rāma. Het aapsymbool op de vlag is significant omdat Hanumān kracht, moed en uithoudingsvermogen symboliseert, die Arjuna in deze strijd nodig zal hebben. Toen Arjuna zag dat de zonen van Dhṛtarāṣṭra (de Kaurava's) zich hadden opgesteld en zich klaarmaakten voor de strijd, reageerde hij door zijn boog op te heffen, waarmee hij zijn bereidheid toonde om de strijd aan te gaan. Dit wijst op de spanning van de komende strijd, waarin Arjuna zich klaarmaakt om het Pāṇḍava-leger tegen de Kaurava's aan te voeren.

1-21

Arjuna zei: O onfeilbare, plaats mijn strijdwagen tussen de twee legers.

Uitleg: In dit vers spreekt Arjuna Krishna aan met de titel Achyuta, wat betekent hij die nooit valt of de onoverwinnelijke. Deze titel symboliseert Krishna's goddelijke onfeilbaarheid en standvastigheid. Krishna dient in deze strijd als Arjuna's wagenmenner, en Arjuna vraagt hem om de wagen in het midden van de twee legers te plaatsen om het slagveld beter te kunnen overzien.

1-22

Zodat ik degenen kan zien die hierheen zijn gekomen, met de wens te strijden, en met wie ik de wapens moet kruisen in deze grote beproeving van strijd.

Uitleg: Arjuna legt uit waarom hij Krishna vraagt om de wagen in het midden van de twee legers te plaatsen. Arjuna wil degenen zien die klaar staan om te vechten en zijn tegenstanders zien. Het is belangrijk voor hem om het slagveld te overzien om de situatie te beoordelen en te begrijpen tegen wie hij zal moeten vechten.

1-23

Laat me degenen zien die hierheen zijn gekomen om te vechten, met de wens om de kwaadaardige zoon van Dhritarashtra te behagen.

Uitleg: Arjuna drukt de wens uit om niet alleen de tegenstanders te zien, maar ook degenen die zich bij het leger van de Kaurava's hebben aangesloten om Dhritarashtra's zoon Duryodhana te steunen, die wordt omschreven als kwaadaardig of met slechte bedoelingen. Arjuna geeft aan dat degenen die Duryodhana steunen met slechte bedoelingen handelen, wat zijn morele positie en afkeer van dit conflict onthult.

1-24

Sanjaya zei: O nakomeling van Bharata, aldus aangesproken, plaatste Krishna de prachtige wagen tussen de twee legers.

Uitleg: In dit vers vervolgt Sanjaya zijn verhaal aan Dhritarashtra over de gebeurtenissen op het slagveld. Krishna voldoet aan Arjuna's verzoek en plaatst de wagen tussen de twee legers, waardoor Arjuna een beter overzicht krijgt van het slagveld en de twee strijdkrachten.

1-25

Voor Bhishma, Drona en alle andere heersers van de wereld zei de Heer: Partha, kijk naar alle Kuru's die hier zijn verzameld.

Uitleg: In dit vers plaatst Krishna de wagen recht tegenover de vooraanstaande Kaurava-strijders, waaronder Bhishma en Drona - twee belangrijke leraren van Arjuna en oude vrienden van de familie. Krishna spreekt Arjuna hier aan met de naam Partha, wat zoon van Kunti betekent, verwijzend naar de afkomst van zijn moeder.

1-26

Daar, tussen de beide legers, kon Arjuna zijn vaders, grootvaders, leraren, ooms, broers, zonen, kleinzonen, vrienden, evenals zijn schoonvaders en weldoeners zien.

Uitleg: In dit vers ziet Arjuna, aangesproken als Partha, bij het kijken naar het Kaurava-leger zijn familieleden en dierbaren - vaders, grootvaders, leraren, ooms, broers, zonen, kleinzonen en vrienden. Deze scène benadrukt zijn emotionele dilemma, aangezien hij niet alleen tegenover vijanden zal komen te staan, maar ook tegenover zijn dierbaren met wie hij zijn leven heeft gedeeld.

1-27

Toen de zoon van Kunti, Arjuna, al deze verschillende vrienden en verwanten zag, werd hij overweldigd door diep mededogen en zei hij:

Uitleg: In dit vers ziet Arjuna, aangesproken als de zoon van Kunti, bij het kijken naar de mensen in beide legers niet alleen zijn naaste familieleden, maar ook schoonvaders en vrienden. Zo onthult hij dat het slagveld gevuld is met mensen die hem dierbaar zijn en dat hij niet alleen tegenover vreemde vijanden zal komen te staan, maar ook tegenover familieleden en vrienden.

1-28

Arjuna zei: Mijn lieve Krishna, bij het zien van mijn vrienden en verwanten die zo strijdlustig voor me staan, voel ik mijn benen trillen en mijn mond uitdrogen.

Uitleg: In dit vers wordt Arjuna overmand door gevoelens van genade en medelijden wanneer hij zijn verwanten en vrienden ziet die bereid zijn om tegen elkaar te vechten. Hij begint te treuren en twijfelt of de strijd de juiste weg is, omdat hij tegenover zijn geliefden zal komen te staan.

1-29

Mijn hele lichaam trilt, mijn haren staan overeind, mijn boog Gandiva glipt uit mijn handen en mijn huid brandt.

Uitleg: In dit vers beschrijft Arjuna zijn fysieke en emotionele reacties op wat hij op het slagveld ziet. Zijn lichaam begint kracht te verliezen en hij ervaart fysieke zwakte en bevingen. Arjuna begint niet alleen emotioneel, maar ook fysiek ongemak te voelen, zijn lichaam begint te trillen, zijn haren staan overeind, wat wijst op tekenen van diepe angst.

1-30

Ik ben niet langer in staat om hier te blijven. Ik vergeet mezelf en mijn geest wordt rusteloos. Ik zie alleen maar oorzaken van onheil, o Krishna, doder van demonen.

Uitleg: In dit vers beschrijft Arjuna zijn toenemende emotionele en fysieke uitputting. Arjuna voelt ook hoe zijn huid brandt en het wordt steeds moeilijker voor hem om te blijven staan, wat wijst op zijn psychologische en emotionele ineenstorting.

1-31

Ik zie geen enkel voordeel in het doden van mijn eigen verwanten in deze strijd, noch verlang ik, mijn lieve Krishna, naar enige daaropvolgende overwinning, koninkrijk of geluk.

Uitleg: In dit vers erkent Arjuna dat hij slechte voortekenen ziet voor de komende strijd en begint hij daarom de zin van zijn deelname aan deze strijd in twijfel te trekken. Hij verklaart duidelijk dat hij geen enkel voordeel of welzijn ziet dat zou kunnen voortvloeien uit het doden van zijn verwanten in de strijd. Arjuna's morele dilemma groeit en hij voelt dat, of hij nu wint of verliest, de verliezen te groot zullen zijn om te rechtvaardigen. Dit vers laat zien dat Arjuna niet alleen twijfelt aan het fysieke gevecht, maar ook de spirituele en morele betekenis van de strijd zelf in twijfel begint te trekken, wat een groot intern conflict bij hem veroorzaakt.

1-32

O Govinda, wat voor nut zal een koninkrijk, geluk of zelfs het leven zelf ons brengen als al degenen voor wie we het wensen nu op dit slagveld staan?

Uitleg: In dit vers spreekt Arjuna Krishna aan als Govinda, wat koeherder betekent of degene die plezier verschaft aan de zintuigen, waarmee hij Krishna's vermogen benadrukt om zowel materieel als spiritueel welzijn te schenken. Arjuna stelt een retorische vraag over de zin van heerschappij en genoegens wanneer zijn verwanten en vrienden - de mensen voor wie hij dit koninkrijk en het bijbehorende geluk begeert - voor hem op het slagveld staan.

1-33

O Madhusūdana, wanneer leraren, vaders, zonen, grootvaders, moeders broers, schoonvaders, kleinzonen, zwagers en alle andere verwanten bereid zijn hun leven en bezittingen op te geven en voor mij staan, waarom zou ik ze dan willen doden, zelfs als ze mij anders zouden kunnen doden?

Uitleg: In dit vers blijft Arjuna zijn diepe twijfels en interne conflict uiten. Hij wijst erop dat dezelfde mensen voor wie hij en de Pandava's strijden om regering, plezier en geluk, nu in de strijd staan, bereid om hun leven en bezittingen op te geven. Dit verscherpt zijn dilemma verder, omdat hij beseft dat de overwinning in de strijd die hij aanvankelijk wenste voor zijn dierbaren, nu zou kunnen leiden tot hun dood en verliezen.

1-34

O behoeder van alle wezens, ik ben niet bereid om met hen te vechten, zelfs niet in ruil voor alle drie de werelden, laat staan voor deze aarde. Welke voldoening zullen we krijgen door de zonen van Dhritarashtra te doden?

Uitleg: In dit vers spreekt Arjuna zijn uiteindelijke onwil om te vechten uit, door te zeggen dat zelfs als hem de macht over alle drie de werelden (hemel, aarde en onderwereld) zou worden aangeboden, hij niet bereid zou zijn te vechten en zijn verwanten te doden. Hij benadrukt dat zo'n strijd geen enkele voldoening zal geven, omdat het een te hoge morele prijs zal vergen. Arjuna is zijn motivatie om te vechten volledig kwijt en ziet geen zin meer in een strijd die van hem zou eisen zijn dierbaren te doden.

1-35

Zonde zal ons overmannen als we zulke aanvallers doden. Daarom is het niet juist van ons om de zonen van Dhritarashtra en onze eigen vrienden te doden. Wat zullen we winnen, o Krishna, echtgenoot van de godin van het geluk, en hoe kunnen we gelukkig zijn door onze eigen verwanten te doden?

Uitleg: In dit vers spreekt Arjuna Krishna aan als Janārdana, wat beschermer van de mensen betekent of degene die de boosdoeners vernietigt. Arjuna uit een diep moreel dilemma en geeft aan geen vreugde te ontlenen aan de gedachte de zonen van Dhritarashtra (de Kaurava's) te doden, omdat hij van mening is dat ze door hen te doden morele grenzen zullen overschrijden en met zonde zullen worden bezoedeld.

1-36

O Janārdana, hoewel deze mannen, wier harten door hebzucht zijn overgenomen, geen kwaad zien in het vernietigen van hun dynastie of het vijandig staan tegenover vrienden.

Uitleg: In dit vers blijft Arjuna zijn morele twijfels uiten en spreekt hij Krishna aan met de titel Mādhava, wat wijst op zijn band met Geluk en Goddelijke welvaart. Arjuna erkent dat het doden van zijn naasten, in dit geval de zonen van Dhritarashtra en zijn verwanten, moreel onaanvaardbaar zou zijn.

1-37

Waarom zouden wij, die een misdaad zien in de vernietiging van de dynastie, ons niet onthouden van deze zondige daad?

Uitleg: In dit vers blijft Arjuna zijn morele twijfels en reflecties uiten over de acties van de zonen van Dhritarashtra. Hij merkt op dat de geesten van de Kaurava's zijn verblind door hebzucht, wat hen blind maakt voor de zonde die voortkomt uit de vernietiging van de dynastie en het verraad van vrienden.

1-38

Door de dynastie te vernietigen, gaan de eeuwige tradities van de dynastie verloren, en de overlevenden van de dynastie vervallen tot goddeloosheid.

Uitleg: In dit vers blijft Arjuna zijn morele twijfels uiten en spreekt hij Krishna aan met de titel Janārdana, wat betekent degene die de boosdoeners vernietigt. Arjuna geeft aan dat hij en de Pandava-broers een duidelijk beeld hebben van de gevolgen die de vernietiging van de dynastie zal veroorzaken, en hij begrijpt niet waarom ze zich niet kunnen onthouden van deze zonde.

1-39

Wanneer goddeloosheid de overhand krijgt in de dynastie, o Krishna, worden de vrouwen van de dynastie verdorven, en uit de achteruitgang van de vrouwen, o nakomeling van Vrishni, komen ongewenste nakomelingen voort.

Uitleg: In dit vers zet Arjuna de gevolgen uiteen die voortvloeien uit de vernietiging van de dynastie door oorlog. Hij wijst erop dat de dynastieke plichten en de morele orde worden vernietigd samen met de dynastie zelf. Plicht en moraal, die het ondersteunende systeem van de dynastie vormen, beschermen zowel haar ethische verplichtingen als de sociale orde. Wanneer die verloren gaat, nemen chaos, immoraliteit en kwaad de hele dynastie over.

1-40

Wanneer goddeloosheid de overhand krijgt in de dynastie, o Krishna, worden de vrouwen van de dynastie verdorven, en uit de achteruitgang van de vrouwen, o Vārshneya, komen ongewenste nakomelingen voort.

Uitleg: Arjuna blijft de gevolgen van onrechtvaardigheid uiteenzetten. Hij merkt op dat als onrechtvaardigheid de overhand krijgt, de vrouwen van de dynastie, die de familiewaarden en de morele orde in stand houden, worden verdorven. Dit leidt tot de ineenstorting van de sociale orde en de geboorte van ongewenste nakomelingen.

1-41

De toename van ongewenste nakomelingen leidt zeker tot de hel, zowel voor het geslacht zelf als voor degenen die de familietradities vernietigen. De voorouders van zulke gevallen geslachten lijden omdat ze geen offers van water en rituele offers meer krijgen aangeboden.

Uitleg: In dit vers legt Arjuna de verdere keten van sociale en spirituele gevolgen uit die voortvloeien uit de vernietiging van het geslacht en de verspreiding van onrecht. De gemengde orde die voortkomt uit sociale chaos en moreel verval leidt niet alleen tot het lijden van de levenden, maar ook tot het lijden van de geesten van de voorouders. De leden van het geslacht zijn tot de hel gedoemd omdat de rituele offers aan de voorouders, zoals voedsel- of rituele offers aan de doden en water, die essentieel zijn voor de rust van de ziel na de dood, niet meer worden uitgevoerd omdat het geslacht in verval raakt. De vernietigers van het geslacht en het geslacht zelf vallen in de hel omdat deze rituelen niet worden uitgevoerd, die noodzakelijk zijn voor de spirituele orde en het welzijn.

1-42

Door de slechte daden van degenen die de familietradities vernietigen en zo het ontstaan van ongewenste nakomelingen veroorzaken, worden alle vormen van gemeenschapsontwikkeling en gezinswelzijnsactiviteiten vernietigd.

Uitleg: In dit vers vervolgt Arjuna met het uiteenzetten van de gevolgen van de vernietiging van het geslacht en het ontstaan van een gemengde orde. Hij wijst erop dat door deze zonden en overtredingen zowel de plichten van het geslacht als de sociale normen, die essentieel zijn voor de stabiliteit van de samenleving en de eeuwige orde, worden vernietigd.

1-43

O Krishna, beschermer van de mensen, ik heb via de opeenvolging van leraren gehoord dat degenen wier familietradities zijn vernietigd, altijd in de hel verblijven.

Uitleg: In dit vers blijft Arjuna zijn bezorgdheid uiten over de vernietiging van de plicht van het geslacht. Hij spreekt Krishna aan als de beschermer van de mensen en wijst erop dat wanneer de plichten van het geslacht worden vernietigd, mensen worden veroordeeld tot een onbeperkt leven in de hel. Deze gedachte is gebaseerd op de leringen van de voorouders die Arjuna en andere mensen hebben gehoord.

1-44

O, wat vreemd dat we ons voorbereiden om zulke grote zonden te begaan. Vanwege het verlangen om van het koninklijke geluk te genieten, zijn we bereid om onze verwanten te doden.

Uitleg: In dit vers spreekt Arjuna diepe spijt en afschuw uit over de zonde die hij en zijn bondgenoten zouden kunnen begaan door deel te nemen aan de oorlog. Hij benadrukt dat de hebzucht naar koninkrijk en materiële genoegens de belangrijkste reden is waarom ze bereid zijn hun naasten te doden, wat hij moreel onaanvaardbaar vindt.

1-45

Het zou beter voor me zijn als de zonen van Dhritarashtra me met wapens in hun handen op het slagveld zouden doden terwijl ik me niet verzet en ongewapend ben.

Uitleg: In dit vers drukt Arjuna de wens uit om zich niet te verzetten en zonder wapens te zijn, in de overtuiging dat als hij op het slagveld zou worden gedood, dit een betere oplossing zou zijn dan actief deel te nemen aan de strijd tegen zijn verwanten en zo de verantwoordelijkheid voor hun dood op zich te nemen. Hij denkt dat zo'n dood vanuit moreel oogpunt minder zwaar zou zijn dan het doden van verwanten en het op zich nemen van de zonde die zou voortkomen uit deelname aan de oorlog.

1-46

Sanjaya zei: Nadat Arjuna dit op het slagveld had gezegd, legde hij zijn boog en pijlen terzijde en ging op zijn strijdwagen zitten, zijn geest overweldigd door verdriet.

Uitleg: Dit vers markeert de emotionele ineenstorting van Arjuna op het slagveld. Na zijn diepe uitspraken over de zinloosheid van de oorlog en zijn morele twijfels, legt hij zijn boog en pijlen neer, wat zijn weigering om te vechten symboliseert. Arjuna gaat fysiek achterin de strijdwagen zitten en drukt daarmee zijn wens uit om afstand te nemen van de strijd, omdat zijn geest overweldigd is door verdriet en droefheid.